1) MEDICINA NATIVA
AMERICANA
2) CURANDERISMO: CURACIÓN
TRADICIONAL AMERICANO MEXICANO
3) CURACIÓN INDÍGENA AFRICANA
Debido al hecho que la
medicina de alta tecnología del oeste (occidental) está fuera del
alcance económico del 80% de la población mundial, las tradiciones
indígenas colectivamente siempre tienen un papel importante en la
asistencia sanitaria global--tanto es así que la Organización Mundial de
la Salud recomendió que fueran integradas a las políticas y los
programas nacionales de asistencia sanitaria ((OMS Estrategia De
Medicina Tradiciónal 2002-2005; Organización Mundial de la Salud, 2002).
Basado en su
experiencia con la Cruz Roja internacional ayudando a poblaciones
empobrecidas, el Dr. Anba Soopramanien (Salisbury, RU) dió énfasis a
éste tema en la conferencia de OMS de SCI en Reykjavik en 2001.
Él recalcó la
disperidad enorme de los recursos de asistencia sanitaria entre naciones
pobres y ricas (2), por ejemplo, la asistencia sanitaria de
$11 per cápita en
Somalia comparado con $5,000 en los EEUU ($1,800 en Islandia). Si vamos
a ser buenos ciudadanos mundiales verdaderamente preocupados por
nuestros prójimos, necesitamos considerar estas disparidades económicas
de asistencia sanitaria mientras se desarrollan políticas para el
tratamiento de SCI.
Previamente se había
hablado de una variedad de disciplinas de curación tradicional, tales
como la medicina tradicional china y la Ayurvedica. Esta sección
considerará brevemente a tres tradiciones de curación indígena: 1)
medicina nativa americana, 2) curación americana mexicana que se llama
el curanderismo, y 3) curación indígena africana.
Temas comúnes, como la
espiritualidad, y los papéles claves de la naturaleza, suelen existir en
muchas de las tradiciones geograficamente diversas del mundo,
especialmente entre esas con origenes más ancianos. La sabiduría anciana
tiene a menudo mucha validéz contemporaria.
1)
MEDICINA NATIVA AMERICANA:
Muchas de las comidas y medicinas en el mundo tienen origen nativo
americano. Por ejemplo, más de 200 medicinas herbarias de Nativa America
han sido alistadas en algún tiempo u otro en la Farmacopea
Estadounidense; muchas drogas modernas tienen origenes botanicales de
éstas medicinas.
Una gran diferencia
entre medicina nativa americana y medicina convencional se trata del
papél del espíritu y la conección. La medicina nativa americana
considera al espíritu como un elemento inseparable de la curación . No
es solo el espíritu del paciente que es importante, sino que tambien él
del curandero, los de los familiares del paciente, él de la comunidad,
él del ambiente y él de la medicina misma. Aún más importante, la
curación debe tomar en cuenta la dinámica entre éstas fuerzas
espirituales como parte del espíritu universal.
En vez del punto de
vista de la medicina moderna de seperación el cual se concentra en la
reparación de partes únicas de los cuerpos de individuos distíntos que
son separados uno del otro y del ambiente, los nativos americanos creen
que somos todos partes sinergicas de un todo que es mayor que la suma de
las partes; la curacíon debe ser considerada dentro de éste contexto.
Básicamente, la meta
fundamental de toda curación nativa americana es establecer un mejor
equilibrio espiritual entre los pacientes y su universo, lo cual
entónces resulta en buena salud física y mental. En el caso de una
herida traumática como SCI, el re-establecimiento del equilibrio
espiritual muchas veces es el mayor reto.
La idea de integridad
es de suma importancia para entender la percepción nativa americana de
la discapacidad, tal como SCI. Diferente a muchas culturas que rechazan
a personas con discapacidades, los nativos americanos los honran y
respetan. Ellos creen que muchas veces una persona con debilidad del
cuerpo es bendecido por el Creador con fortaleza mental y espiritual. Si
reducimos el énfasis que damos a lo físico, lo cual fomenta nuestra
vista de la separación de nuestros prójimos y todo lo que existe, un
sentido mayor de conección con el todo se crea, la cual es la mayor
fuente de la fortaleza.
En adición a éstas
diferencias filosóficas globales, hay muchas características más que
distinguen la medicina nativa americana de la del oeste. En Honrando a
la Medicina: La Guía Esencial a la Curación Nativa Americana, que recién
fue seleccionado como el Libro de Bienestar del Año de la Sociedad
Nacional de Esclerosis Múltiple, Kenneth "Bear Hawk" Cohen resume unos
de éstas características.
Planteamientos de
Curación
Las Plantas:
Debido a la relación íntima que tienen los nativos americanos con la
naturaleza, muchas terápias acentuan a las plantas, inlcluyendo 1)
muchos remedios herbarios; 2) el tabaco, la hierba de oración usada para
comunicarse con el mundo espiritual y la naturaleza; 3) ahumación, un
procedimiento de purificación que usa el humo aromático de una planta
para purificar a una area de energías, pensamientos, sentimientos, y
espíritus negativos.
Oración:
Oraciones nativas americanas enfocan a la mente en curación, estimulan
emociones y sentimientos que mejoran a la salud, y coneccionan las
personas a fuerzas curanderas sagradas. Dr. Lewis Mehl-Madrona
(Cherokee), un médico de sala de emergencia y el autor del libro
Medicina Coyote, me contó que la oración debe ser incluida en la terápia
general después de cualquiera herida: "En el momento de herida agúda,
inscribales a todos - el paciente, los familiares, los amigos, los
doctores, y los enfermeros - a un círculo de oración con la expectación
del mejor resultado."
Ceremonia:
Ceremonias nativas americanas incorporan una variedad de modalidades de
curación a un contexto ritualizado para buscar consejos espirituales.
Dr. Mehl-Madrona indicó al autor de éste informe que "en algún tiempo en
sus historias, todas culturas han tenido ceremonias de curación
beneficiales; desafortunadamente, la mayoría de ceremonias de las
culturas modernas blancas se han vuelto tan estériles que no son
conducentes a la curación."
Una de las ceremonias
más conocidas ocupa la cabaña de sudación. Yo he participado en varias
ceremonias en cabaña de sudación en el estílo tradicional de los Lakota,
ironicamente la primera vez era en Islandia con un amigo con SCI. En
general, el proceso de ‘purificación de la mente del cuerpo y del
espíritu’ y ‘comunión con el espíritu’ que ocurre en una cabaña de
sudación ayuda a las personas a entender quienes son ellos mismos,
especialmente relativo a cualquiera enfermedad o desorden. Con tal
entendimiento habilitante, uno empieza a reclamar responsabilidad y
cargo de su alma.
Por lo que la cabaña
de sudación está completamente oscura salvo el resplandor tenue de
piedras calientes, nadie tiene discapacidad en la ceremonia; cada quien
es un participante igual. La cermonia puede fijar como objetivo a causas
emocionales subyacentes de la toxicomanía, un problema que atormenta a
muchas personas con SCI. Tambien puede promover curación a diferentes
niveles a través de generar perdón, soltar amargura, y destruir la
creencia que tienen la mayoría de pacientes de que nunca volverán a
caminar, una creencia que por su propia naturaleza contribuye a
cumplirse.
Basado en los valores
y las creencias nativas americanas, Dr. Mehl-Madrona desarrolló un
programa que da énfasis en las ceremonias, que está dirigido a personas
no nativos americanos que tienen enfermedades o desordenes crónicos. El
doctor reportó que mas del 80% de pacientes que se insciribieron en el
programa alcanzaron beneficios significativos y persistentes.
Estudio de caso
Islandés: El siguiente estudio de caso (6), el cual no involucra
SCI, sino que otra forma de disfunción de la médula espinal, demuestra
muchos de los enfoques previamente discutidos.
Especificamente, Ken
Cohen usó la curación de Si Si Wiss -- una tradición intertribal de la
región de Puget Sound -- para recuperar la función ambulatoria de Jon,
un hombre islandés con eslcerosis múltiple (MS). Debido a dolor crónico
de la rodilla, Jon no pudo poner su peso total en su pierna izquierda y
pudo caminar cortas distancias nada más usando una caminadora.
La paciencia es
primordial. La curación ocurre cuando el tiempo es correcto.
Cohen cree que la
locación tuvo un papel clave en la curación de Jon. Los nativos
americanos creen que ciertas locaciones geográficas poseen una energía
curandera fuerte. En éste caso, Cohen estuvo dando clases cerca del
legendario Glaciar Snæfellsnes de Islandia.
De su audiencia, Cohen
reclutó participantes para un círculo de curación que rodearon a Jon y
les instruccionó a cantar una canción curandera al ritmo de un tambor.
Cohen relató que: “Le
purifiqué a Jon con una ahumación de ojas de gayuba y enebro del local.
Mientras yo ondulaba al humo alrededor de su cuerpo, tambien imaginé que
la Abuela Oceana (que se podía ver) le estaba purificando. En ese
momento puse las manos en la columna de Jon, una palma en el sacro, y la
otra arriba del septimo vértebra cervical. Ahí dejé las manos por unos
minutos, para “leer” la energía dentro de la columna y tambien para
enfocar poder de curación y amor.”
“Entónces le agarré a
la rodilla con las dos palmas, enfocandome con la misma intención.
Después de ésto, le dí tratamiento sin contacto, primariamente sobre la
cabeza de Jon, enfocando en el mero cerébro. Mantuve las manos a unas
pulgadas de su cráneo, una mano en frente, la otra atrás, después una a
la izquierda y una a la derecha. Continué, manteniendo las palmas sobre
su columna, moviendolas ligeramente hacia arriba desde el sacro hasta la
corona y siguiendo hacia abajo en frente por la linea del medio de su
cuerpo.”
“Mientras continué con
el tratamiento sin contacto, oraba en una voz suave, pero suficiente
alto para que Jon me escuchara, y con un tono, un ritmo, y una
intensidad que harmonizaban con el sonido del canto y del tambor en el
fondo. ... “O Creador, le pido curación para éste hermano. Déjelo
aprender sus lecciones a través de Su dirección y sabiduría, no a través
de dolor. Le suplico sea que su condición fue por causa de fuerzas
internas o externas,
sea que se originó de
éste tiempo o algún tiempo del pasado, sea a causa intencional de gente
o espíritus ofendidos o por casualidad-- déje que el dolor y la
discapacidad sean levantados y sueltos de una manera buena y natural.”
Al final de la
ceremonia, “Le ayudé a pararse e iba a mover a su caminadora a su frente,
cuando el dijo, “No, espere un momento. Siento algo.” Empezó a caminar
sin asistencia, despacio pero con un paso aparentemente normal. No
mostró ningún señal de inestabilidad y pudo usar su pierna izquierda con
facilidad. Caminé al lado de Jon, esperando que se perdiera el balance y
se cayera. En vez de eso, dió vuelta hacia mi, me abrazó y dijo, con
lagrimas en los ojos, “¡Gracias a Dios! Es un milagro. ¡Puedo caminar!”
Residentes del pueblito de Jon, quienes le habían conocido desde hace
años, luego expresaron su asombro a Cohen de haber visto a Jon caminando
normalmente por el pueblo.
2)
CURANDERISMO: CURACIÓN TRADICIONAL AMERICANO
MEXICANO: Usado por muchos americanos mexicanos para
complementar a la medicina convencional, el curanderismo es un
planteamiento de mente-cuerpo-espíritu de la curación que hunde sus
raíces en la tradición y la ceremonia. Aunque tiene la intención de
aumentar al bienestar en muchos niveles, para los con discapacidades, el
curanderismo tiene como objetivo curación al nivel del alma en especial.
El curanderismo
mantiene que hay factores sociales, psicológicos, físicos, y
espirituales que causan enfermedad. Un amalgamiento de tradiciones
curanderas, su raíz central ha crecido fuera de la medicina antigua
azteca.
Cuando los españoles
conquistaron a los aztecas a principios del siglo de 1500, ocultaron a
ésta medicina en parte porque dió énfasis a una espiritualidad no
cristiana. La ocultación les empujó a las tradiciones curanderas aztecas
a pasar a la clandestinidad para ser preservadas y diseminadas en
secreto.
Con tiempo, las
tradiciones curanderas aztecas fueron influidos por la medicina española,
la cual, a su vez, había sido influida por la medicina árabe practicada
por los moros, quienes en el tiempo de las conquistas españoles de
Mexico, recien habían sido expulsados de la Peninsula Ibérica.
Considerada la
medicina más avanzada de ese tiempo, la medicina árabe tenía influencias
remontiendose a los grecos antiguos y Egipto, y, debido al extento de
contacto árabe en Asia, reflejan principios curanderos orientales.
Finalmente, esclavos africanos y otras culturas nativas americanas
tejieron a sus percepciones dentro de ésta tapicería curandera tan
abundante de cultura a la cual ahora llamamos el curanderismo.
Aunque la medicina
moderna ha de mala gana reconocido el papel de la conciencia en la salud
a través de disciplinas como la psiconeuroinmunología, la conciencia
siempre ha sido un componente clave de la curación en el curanderismo.
Por ejemplo, el curanderismo está interesado en el susto, o perdida del
alma, en donde llegamos a ser bloqueados de o perdemos acceso a ciertos
aspectos de nuestras conciencias más altas que se necesitan para
curarnos. Aunque todos hemos experimentado grados de susto debido a las
traumas de la vida, el susto es especialmente pertinente a SCI por lo
que es un gran evento traumático. Curación física y mental después de
SCI estará en peligro si no ponemos atención al susto.
En su libro La Mujer
Que Brilla en la Oscuridad, la curandera Elena Avila escribe “El
curanderismo enseña que no es suficiente diagnosticar un problema físico,
como hacen tantos doctores de medicina moderna sin buscar tambien lo que
pasa en el corazón y el alma del paciente.” Ella enfatiza que cada
paciente tiene una historia. Trabajando con el paciente, la curandera
cataliza la revelación de la historia, lo cual, en rueda, causa la
apertura de una puerta a la conciencia que resulta en curación de algún
nivel.
Por ejemplo, el libro
de Avila habla de “las historias” de varios hombres con discapacidades
fìsicas severas afectando a su mobilidad. En un caso, un hombre cuyas
piernas habían sido amputadas por la guerra de Vietnam, sentía que su
alma se había muerto en Vietnam, una creencia que le llevo a abusar
sustancias y atentar suicidio. En otro caso, un individuo que estaba
discapacitado por haber sufrido polio en su niñez había suprimido un
resentimiento duradero, lo cual estuvo afectando negativamente a sus
relaciones y empleo actuales.
El curanderismo y la
discapacidad han sido temas enfatizados por Rudolfo Anaya, quien fue
otorgado la Medalla Nacional de los Artes del año 2002 por el Presidente
Bush por sus escrituras. Anaya se recuperó de una lesión de su médula
espinal que sufrió de joven debido a un accidente de clavado.
Mientras contaba de su
herida al autór, el dijo: “Durante ese trauma el alma sufrió tanto como
el cuerpo. Trabajé para recuperar el forma física de mi cuerpo, pero me
tomó años aprender que para curar el trauma (susto) tambien tuve que
retroceder y reintegrar a mi alma. Enseñanzas como el curanderismo me
ayudaron enormemente.”
Aunque puede o no
puede ser que el curanderismo afecte a la curación física tal como está
definida por cambios fisiológicos, influirá a la curación en terminos de
mejoramiento de calidad de vida, felicidad, y auto-comprensión.
3)
CURACIÓN INDÍGENA AFRICANA: El autór ha
tenido interacciones limitadas con representantes de Curación Natural
Ankhkasta, una organización que representa 10,000 curanderos
tradicionales africanos. La meta de Ankhkasta es la promoción de
remedios herbarios tradicionales africanos para las enfermedades, las
condiciones, y los problemas de hoy en día, incluyendo a SCI.
Ankhkasta afirma que
con éxito ha tratado a africanos con SCI y recientemente a una mujer de
Chicago que sostuvo una herida cervical 18 meces antes de su tratamiento.
Después de siete semanas de un régimen herbario de Ankhkasta, ella
supuestamente ha recuperado algo de control motor y sensación.
Pocos detalles han
sido compartidos debido a la preocupación de Ankhkasta que habrá
explotación historica y económica de conocimiento indígeno por compañías
farmacéuticas motivadas por ganancias. En otras palabras, las compañías
de drogas han usado con frecuencia a la sabiduría de curación indígena
para desarrollar productos extremamente lucrativos, pero han regresado
poco, si acaso algo, de las ganancias a la cultura de orígen.
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